De humanos a dioses o de humanos a animales

La bifurcación ética del Novaceno

Tesis central

El avance tecnológico no garantiza por sí mismo una elevación de la humanidad. La inteligencia artificial, la biotecnología, la robótica, la geoingeniería y la automatización pueden ampliar extraordinariamente nuestras capacidades, pero también pueden reducir al ser humano a un organismo gestionado, monitorizado y condicionado.

El dilema del Novaceno no es si tendremos más poder técnico. Lo tendremos. La cuestión decisiva es qué tipo de humanidad emergerá de ese poder.

Podemos evolucionar hacia una humanidad más consciente, cooperativa y responsable con la biosfera. O podemos retroceder hacia una condición más instintiva, dependiente, manipulable y desconectada del territorio, de la naturaleza y de su propia interioridad.

No se trata literalmente de convertirnos en dioses ni en animales. Se trata de elegir entre dos trayectorias: humanos con conciencia ampliada o humanos degradados por sistemas que explotan sus impulsos básicos.

1. El sueño de convertirnos en dioses

Durante siglos, la humanidad ha intentado superar sus límites: el hambre, la enfermedad, la distancia, la ignorancia, la escasez y la muerte. La tecnología moderna ha intensificado ese impulso hasta niveles inéditos.

La inteligencia artificial puede multiplicar nuestra capacidad de análisis. La biotecnología puede modificar organismos vivos. La automatización puede transformar la economía. La geoingeniería podría intervenir sobre sistemas planetarios. La agricultura de precisión puede gestionar agua, suelo, cultivos y biodiversidad con una exactitud antes inimaginable.

Desde esta perspectiva, el ser humano parece acercarse a una condición casi divina: observar, predecir, modificar y dirigir procesos complejos.

Pero aquí aparece el primer riesgo: confundir poder con sabiduría.

Tener capacidad para intervenir sobre la vida no significa comprender plenamente la vida. Poder alterar ecosistemas no significa saber regenerarlos. Poder crear inteligencia artificial no significa haber desarrollado una ética suficiente para gobernarla.

La historia muestra que el aumento del poder técnico no siempre ha ido acompañado de un aumento proporcional de la conciencia moral (Jonas, 1979; Arendt, 1958).

2. El riesgo de convertirnos en animales

La otra posibilidad es más inquietante. No consiste en volver biológicamente al estado animal, sino en perder las facultades superiores que definen lo humano: reflexión, responsabilidad, lenguaje profundo, vínculo comunitario, sentido espiritual, relación simbólica con la tierra y capacidad de autocontrol.

La tecnología puede liberar al ser humano, pero también puede domesticarlo.

Cuando los algoritmos aprenden a capturar la atención, orientar el deseo, modular la opinión y anticipar la conducta, el ser humano puede quedar reducido a un conjunto de estímulos, respuestas y patrones de consumo.

En ese escenario, la persona ya no actúa como sujeto consciente, sino como organismo predecible. Come lo que se le induce a comer. Compra lo que se le dirige a comprar. Opina dentro de marcos diseñados por otros. Habita territorios sin comprenderlos. Vive conectado a pantallas y desconectado del suelo, del agua, del clima y de la comunidad.

La degradación no sería física, sino antropológica.

El ser humano no se convertiría en animal por vivir cerca de la naturaleza. Al contrario: se degradaría precisamente por perder su relación consciente con ella.

3. La gran bifurcación del Novaceno

El Novaceno puede entenderse como una etapa de transición en la que la inteligencia humana deja de ser la única inteligencia transformadora del planeta. La inteligencia artificial empieza a participar en decisiones económicas, territoriales, productivas, militares, agrícolas, ambientales y culturales.

Esto abre una bifurcación histórica:

Primera vía: humanos aumentados en conciencia.
La IA se usa para restaurar ecosistemas, mejorar la seguridad alimentaria, anticipar sequías, optimizar el agua, proteger la biodiversidad, reforzar comunidades rurales, democratizar conocimiento y apoyar decisiones públicas mejor fundamentadas.

Segunda vía: humanos reducidos a datos.
La IA se usa para intensificar el control, acelerar la extracción de recursos, sustituir vínculos humanos, manipular deseos, concentrar poder y convertir territorios vivos en simples plataformas de explotación.

La diferencia no estará solo en la tecnología utilizada, sino en el marco ético, político, ecológico y espiritual desde el que se aplique.

4. El territorio como prueba moral

El medio rural será uno de los espacios donde esta bifurcación se verá con mayor claridad.

Una IA bien orientada puede ayudar a gestionar paisajes agrarios complejos, prevenir incendios, restaurar cuencas, mejorar la fertilidad del suelo, reducir insumos, fortalecer economías locales y diseñar modelos de desarrollo adaptados a cada territorio.

Pero una IA mal orientada puede acelerar la concentración de tierras, la dependencia tecnológica, la homogeneización productiva, la pérdida de conocimiento campesino, la extracción de datos agrícolas y la desconexión entre quienes toman decisiones y quienes habitan el territorio.

Por eso, el futuro no dependerá solo de tener sensores, drones, satélites o modelos predictivos. Dependerá de la pregunta previa:

¿Para qué se usa la inteligencia?

Para regenerar la vida o para optimizar su explotación.

5. Ni dioses ni animales: humanos responsables

La salida no consiste en aspirar a ser dioses. Tampoco en idealizar un retorno instintivo a la naturaleza.

La vía más sólida es otra: recuperar lo humano en un nivel superior de responsabilidad.

Ser humano en el Novaceno significará integrar ciencia, tecnología, ética, territorio y conciencia ecológica. Significará reconocer que la inteligencia no es solo capacidad de cálculo, sino capacidad de cuidado. No es solo predicción, sino prudencia. No es solo eficiencia, sino sentido.

La inteligencia artificial debe ser una herramienta subordinada a la vida, no una fuerza autónoma que reorganice la existencia humana según criterios de productividad, vigilancia o consumo.

El verdadero salto evolutivo no será técnico. Será moral.

Conclusión

El Novaceno plantea una pregunta radical:

¿Usaremos la tecnología para elevar la conciencia humana o para sofisticar nuestra degradación?

La humanidad puede adquirir capacidades que antes atribuía a los dioses: ver desde el cielo, predecir sistemas, modificar organismos, comunicarse instantáneamente, modelizar el clima y automatizar decisiones.

Pero si esas capacidades se ponen al servicio del miedo, la codicia, la dominación o la desconexión con la biosfera, no nos acercarán a lo divino. Nos empujarán hacia una forma degradada de existencia: técnicamente avanzada, pero espiritualmente empobrecida.

El desafío del Novaceno es claro: no convertirnos en dioses, sino impedir que el poder tecnológico nos haga menos humanos.

La inteligencia del futuro deberá medirse por su capacidad para proteger la vida, regenerar los territorios y mantener abierta la dignidad humana dentro de una biosfera viva.

Fuentes orientativas: Hans Jonas, El principio de responsabilidad (1979); Hannah Arendt, La condición humana (1958); Yuval Noah Harari, Homo Deus (2015); James Lovelock, Novacene (2019); Gilbert Simondon, El modo de existencia de los objetos técnicos (1958).